La salvezza e la liberazione messianica nel Magnificat

La salvezza e la liberazione messianica nel Magnificat

1.1. Canto di ogni tempo

Il Magnificat è un testo fondamentale, come una cerniera tra l’ Antico e il Nuovo Testamento che si incontrano nei “poveri di Jahvé”, nuovo popolo della promessa, di cui Maria è l’espressione privilegiata.

Il canto è un brano ecclesiale messo sulle labbra di Maria, che la comunità ripete incessantemente unendo la sua voce a quella di Lei.

Molte liturgie orientali hanno dato al Magnificat un posto d’onore; la liturgia latina lo ha incluso, a partire dal V – VI secolo, nella recita giornaliera del Vespro.

Impressionante è anche quante volte la musica ha cantato il Magnificat. Il solo Orlando di Lasso, nel XVI secolo, ha composto ben 101 Magnificat da 4 a 6 voci.

Dalla fine del XIX secolo il Magnificat è anche oggetto di profonde ricerche critico – esegetiche che hanno portato a feconde attualizzazioni.

Oggi il Magnificat presenta la concretezza e la coralità degli antichi canti di liberazione del popolo di Dio, intonati spesso, come nel nostro caso, da donne eccezionali come Myriam, Deborah, Giuditta ecc.

La riscoperta della valenza antropologica e socio – politico del Magnificat , ha conferito notevole impulso alla rivalutazione della donna, di cui Maria, si rivela sempre di più archetipo credibile ed espressione privilegiata.

1.2. Canto singolare

Perché c’è oggi tanta attenzione al Magnificat?

Perché in esso ci sono elementi che:

- sottolineano la misericordia di Dio verso i poveri;

- esaltano il suo energico intervento contro gli oppressori;

- presentano Maria come serva e povera del Signore e come modello di identificazione di ogni credente;

- considerano Maria come portavoce della comunità e come donna fedele e obbediente alla Parola;

- manifestano l’unità del canto nella glorificazione di Dio e nella lode a Colei che ha creduto

Per questi elementi il Magnificat è espressione eccellente del nuovo popolo di Dio, canto e preghiera della Chiesa di tutti i Tempi.

1.3. Canto storico - salvifico

Il Magnificat è un canto liturgico o un inno di liberazione politico – sociale? I due aspetti non sono affatto alternativi ma complementari e
reciproci. La Liturgia infatti che celebra gli eventi salvifici, contiene anche un elemento episodico – pasquale e cioè celebrare la Liturgia significa che la salvezza si è veramente realizzata.

Una lettura unilaterale del Magnificat è errata: sia quella intimistica e privata, sia quella solo socio – politica. Il Magnificat proclama Dio salvatore potente che depone i grandi ed innalza gli umili. Questo protagonismo di Dio e la condizione di povertà nella quale interviene, non possono essere scissi tra loro perché il Magnificat perderebbe tutto il suo significato. Maria non è un’eroina o una creatura superiore, ma una persona liberata dalla sua povertà, che collabora con Dio e proclama la sua salvezza.

1.4. Canto natalizio o canto pasquale?

Il Magnificat celebra la nascita di Cristo al mondo o la sua gloriosa Resurrezione? Secondo il contesto reale in cui è inserito, tra le annunciazioni e le nascite, non può non evocare anzitutto che un clima natalizio. Ma ci si rende subito conto che esso ha molte cose in comune con salmi e inni di liberazione.

Il canto di Maria celebra l’evento Cristo, compreso a partire dalla Pasqua e che si prolunga fino alla sua nascita terrena. Tutti i racconti dell’infanzia sono testi pasquali che proiettano la gloria del Risorto sugli eventi delle sue origini terrene. E’ sintomatico che Maria non nomini mai il bambino e non parli della sua prossima maternità.

Per questo suo sottofondo pasquale, il canto di Maria va letto alla luce del Canto del mare di Esodo 15, 1-27 che celebra, anch’esso, la liberazione pasquale del popolo.

¹Allora Mosè e gli Israeliti cantarono questo canto al Signore e dissero: "Voglio cantare in onore del Signore: perché ha mirabilmente trionfato, ha gettato in mare cavallo e cavaliere. ²Mia forza e mio canto è il Signore, egli mi ha salvato. E' il mio Dio e lo voglio lodare, è il Dio di mio padre e lo voglio esaltare! ³Il Signore è prode in guerra, si chiama Signore. ⁴I carri del faraone e il suo esercito ha gettato nel mare e i suoi combattenti scelti furono sommersi nel Mare Rosso. ⁵Gli abissi li ricoprirono, sprofondarono come pietra. ⁶La tua destra, Signore, terribile per la potenza, la tua destra, Signore, annienta il nemico; ⁷con sublime grandezza abbatti i tuoi avversari, scateni il tuo furore che li divora come paglia. ⁸Al soffio della tua ira si accumularono le acque, si alzarono le onde come un argine, si rappresero gli abissi in fondo al mare. ⁹Il nemico aveva detto: Inseguirò, raggiungerò, spartirò il bottino, se ne sazierà la mia brama; sfodererò la spada,
li conquisterà la mia mano! ¹⁰Soffiasti con il tuo alito: il mare li coprì, sprofondarono come piombo in acque profonde. ¹¹Chi è come te fra gli dei, Signore? Chi è come te, maestoso in santità, tremendo nelle imprese, operatore di prodigi? ¹²Stendesti la destra: la terra li inghiottì. ¹³Guidasti con il tuo favore questo popolo che hai riscattato, lo conducesti con forza alla tua santa dimora. ¹⁴Hanno udito i popoli e tremano;
dolore incolse gli abitanti della Filistea. ¹⁵Gia si spaventano i capi di Edom, i potenti di Moab li prende il timore; tremano tutti gli abitanti di Canaan. ¹⁶Piombano sopra di loro la paura e il terrore; per la potenza del tuo braccio restano immobili come pietra, finché sia passato il tuo popolo, Signore,
finché sia passato questo tuo popolo che ti sei acquistato. ¹⁷Lo fai entrare e lo pianti sul monte della tua eredità, luogo che per tua sede, Signore, hai preparato, santuario che le tue mani, Signore, hanno fondato. ¹⁸Il Signore regna in eterno e per sempre!".

Il canto di Maria, quindi, è:

- memoria degli eventi passati;

- celebrazione attuale della definitiva salvezza operata da Cristo;

- profezia di un futuro in cui la vittoria di Dio trionferà sul mondo.

1.5. Canto teologico o mariano?

Il Magnificat è un canto teologico o mariano? Anche qui non c’è divergenza, ma convergenza totale tra i due aspetti:

- è un canto mariano perché teologico, in quanto la vicenda della fanciulla di Nazaret è tutta opera di Dio;

- è un canto teologico perché mariano, in quanto l’azione di Dio si manifesta in Maria allo stato puro, senza compromessi con gli uomini o le logiche dei potenti del mondo.

Il canto attribuito a Maria racconta la storia di una “povera” del Signore, ma è il racconto tipico di tutti i “poveri di Jahvé”. Maria scompare quasi nell’intero popolo di Dio e si confonde con esso.
In risposta agli elogi di Elisabetta, Maria benedice il Signore, appare qui veramente realizzarsi l’antico adagio: Maria è l’eco di Dio: tu dici Maria, ella ripete Dio. Canto mariano e teologico, quindi: la Vergine di Nazaret è la prima destinataria della salvezza operata da Dio in Cristo, la sua prima testimone, colei che proclama senza fine la benedizione, la misericordia e la liberazione di Dio.

2.1. Letture riduttive del Magnificat

Vi sono alcune letture interpretative del Magnificat che devono essere scartate per non mortificare il suo completo significato. Esse sono:

- la lettura “spiritualistica” per cui i potenti e i ricchi sono soltanto gli orgogliosi e i poveri e gli affamati sono gli umili. Padri e dottori della Chiesa vi hanno letto questo significato (Cirillo d’Alessandria, S. Bernardo, Ugo di S. Vittore ecc.), ma ridurlo solo a questo significa andare verso l’astoricismo di stampo agnostico. In questa visione non si leggono, infatti, le mediazioni storiche del maligno, come ad es. fa l’Apocalisse, cioè si interpreta il canto senza alcun significato per e nella storia e lo si rende socialmente insignificante;

- la lettura “spiritualistica – moderata” che accetta il senso realista del Magnificat, ma lo mette in sordina, vanificandone il significato a favore dell’interpretazione spiritualistica;

- la lettura “enragée” cioè quella che vede in Dio il “Signore degli eserciti” e della “guerra santa” e considera il Magnificat come l’invito ad una guerra santa, contrassegnata dallo spirito di odio e di violenza;

- la lettura “enragée – moderata” che oltre a quanto detto sopra riconosce anche il significato religioso dell’inno, dandogli però un posto secondario.

2.2. Doppia chiave di lettura: sintesi tra fede e vita

Perché la lettura del Magnificat sia integrale, bisogna interpretare l’inno in una doppia luce:

- alla luce dell’Esodo per rilevarne la dimensione etico – sociale e storica, dimensione che riguarda soprattutto Israele;

- alla luce della Pasqua per rilevare la dimensione soteriologia ed escatologica della liberazione messianica, dimensione che riguarda soprattutto la Chiesa.

Il Magnificat appare, dunque, un canto messianico aperto e inclusivo, primieramente soteriologico, ma che richiede anche un “messianismo politico” come una sua dimensione interna. La dimensione sociale del Magnificat, non può essere quindi sottaciuta e la Chiesa deve riscoprire e valutare anche questa dimensione se vuole fare un discorso completo sui poveri e sugli oppressi.

In altre parole, secondo Hőring, il Magnificat, incarna la sintesi tra la lode di Dio e l’umile servizio del prossimo per cui nel suo carattere “sinfonico” esso è un punto di incontro tra diverse categorie di persone: liberali e carismatici, cattolici e protestanti, cristiani e non cristiani, credenti e non credenti, uomini e donne ecc.

Nel Magnificat echeggiano le attese fortemente terrestri e storiche tipiche dell’Antico Testamento e la realizzazione della salvezza escatologica, inaugurata dalla Pasqua e della Pentecoste nel Nuovo Testamento La fede cristiana comprende, esprimendosi nel Magnificat, che la salvezza ultima deve e può realizzarsi anche nella società storica in termini di liberazione sociale e che questa liberazione è e deve essere protesa verso il traguardo escatologico. Il Magnificat è la sintesi tra l’escatologico e lo storico: le realtà ultime attraversano e superano allo stesso tempo le “realtà penultime”.

2.3. Contesto del Magnificat

Qual è il contesto del Magnificat? Possiamo leggervi un contesto remoto e un contesto immediato:

contesto remoto

è lo sfondo sociale in cui si trovava a vivere Maria di Nazaret che si può riassumere in questi tratti:

- povertà socio – politica dovuta al sistema coloniale romano basato sul latifondo e il regime delle imposte;

- dominazione socio – politica da parte di un potere straniero e pagano sostenuto dalle sue legioni;

- oppressione ideologico – religiosa ad opera del sistema farisaico;

- sommosse rivoluzionarie da parte degli zelati;

- attesa di una liberazione apocalittico – messianica da parte delle folle stanche e sfinite.

Contesto immediato

è l’episodio della Visitazione che narra un incontro che ha questi caratteri rilevanti:

- sono due donne ad incontrarsi, fatto che contesta fortemente la subordinazione della donna nella società patriarcale palestinese;

- sono due donne povere, ambedue disprezzate, l’una perché sterile e l’altra perché vergine;

- sono due donne incinte e quindi “benedette” perché portatrici della vita, delle quali una porta anzi la Vita per eccellenza.

2.4. Origine letteraria del Magnificat

L’ipotesi più probabile è questa: a partire da qualche frase di lode detta da Maria stessa nella Visitazione, la primitiva Chiesa giudeo – cristiana, forse anche una comunità di anawin convertiti, avrebbe ampliato questa breve dossologia in un salmo vero e proprio, che cantava le meraviglie compiute da Dio in Gesù Cristo e che lo ringraziava per la salvezza manifestata nell’evento della resurrezione. Luca avrebbe ripreso questo canto e lo avrebbe rielaborato liberamente, facendo in esso riecheggiare anche il contesto di persecuzione politico – religiosa che la Chiesa in quel momento stava soffrendo e trasformandolo anche in un inno dei perseguitati e dei martiri (80 d.C. circa).

Luca tuttavia pone questo inno sulle labbra di Maria, facendone la portatrice dei sentimenti della Chiesa in un contesto di sofferenza. Perché? Perché Luca pensa a Maria come alla Serva del Signore, povera e perseguitata con e come suo Figlio. Si potrebbe concludere, quindi, che se anche il Magnificat non fosse stato composto da Lei, potrebbe in verità esserlo perché, secondo Luca, corrisponde perfettamente ai suoi sentimenti. La prima Chiesa ha sentito la Madre di Gesù come la figura più autorevole per pronunciare il Magnificat della Comunità povera e sofferente. Maria si eleva quindi a rappresentante privilegiata di tutti i poveri.

Al di là di questa interpretazione, è certo che Maria emerge nel Magnificat come la personificazione o il tipo del Popolo di Dio di tutti i tempi, per cui i cristiani di oggi devono riprendere questo inno e riviverlo nella fede e nella pratica con e come Maria di Nazaret, secondo le parole di S. Agostino: “In ognuno di voi sia l’anima di Maria a magnificare il Signore; in tutti noi sia lo spirito di Maria a esultare in Dio”.

Il Magnificat si pone dunque tra passato, presente e futuro in questo doppio rapporto:

Chiesa primitiva®MAGNIFICAT¬Chiesa del III millennio

Questa lettura non deve trascurare l’ottica dei poveri su cui il Magnificat è centrato, dato che è proclamato da una povera e dalla Chiesa dei poveri e perseguitati e questo per riscoprire tutta la sua potenza liberatrice nei confronti degli ultimi. Tutto il Magnificat, infatti, è risonante delle voci dell’Antico Testamento e mostra una Maria-Chiesa impregnata di fede biblica, una fede fortemente messianica e liberatrice che guarda all’Esodo e all’avvento del Messia. Maria è l’Israele in cui si realizzano le promesse.

2.6. Struttura del Magnificat e ottica di lettura

Struttura del magnificat

Secondo la valida formula suggerita da J. Dupont, Il Magnificat può essere suddiviso in tre parti:

- I Parte: discorso spirituale – religioso (vv. 46 – 50)

da. “L’anima mia…” a “quelli che lo temono”.

Questa parte è incentrata sulla serva (doúlee), e canta il Potente (Dynatós) che ha fatto grandi cose (megála) in favore della Vergine. Domina qui la misericordia di Dio (élios).

- II Parte: discorso politico – religioso (vv. 51-53)

da: “ha spiegato la potenza…” fino a “mani vuote i ricchi”.

Questa parte è centrata sugli umili (tapeinoús) e parla dei prepotenti (dynástas) contro i quali Dio ha fatto prodezze, rovesciandoli dai troni (katheîlen). Domina qui la potenza di Dio (krátos).

- III Parte: discorso etnico – religioso (vv.54-55)

da: “ha soccorso” fino a “sua discendenza per sempre”.

Ottica di lettura

Nell’ottica di una mariologia liberatrice con cui stiamo leggendo il Magnificat, la parte centrale del canto è costituita dai vv. 50 – 53 ed è costituita da tre antitesi:

- contrapposizione tra i superbi che saranno dispersi da Dio ai timorati di lui, verso i quali egli stende invece la sua misericordia;

- contrapposizione tra i potenti che saranno rovesciati e gli umili che saranno innalzati;

- contrapposizione tra i ricchi che saranno svuotati e gli affamati che saranno invece ricolmati.

Questa parte centrale è preceduta dalla prima parte dominata dalla figura di Maria ed è seguita dalla terza parte che pone in rilievo la figura di Israele. Le due figure, la prima e l’ultima, si incontrano in quanto sia Maria che Israele sono “servi del Signore”:

- in riferimento a Maria si parla della sua “umiliazione” a cui corrispondono le “grandi cose” operate da Dio in lei (aspetto religioso – soteriologico);

- in riferimento ad Israele si parla delle “promesse” che si stano compiendo definitivamente (aspetto etico – religioso).

2.7. Parte prima: Discorso spirituale – religioso incentrato su Maria (Lc 1, 46 – 50)



⁴⁶ « Allora Maria disse: L'anima mia magnifica il Signore ⁴⁷ e il mio spirito esulta in Dio, mio salvatore, ⁴⁸ perché ha guardato l'umiltà della sua serva. D'ora in poi tutte le generazioni mi chiameranno beata. ⁴⁹ Grandi cose ha fatto in me l'Onnipotente e Santo è il suo nome: ⁵⁰ di generazione in generazione la sua misericordia si stende su quelli che lo temono»

L’anima mia magnifica il Signore e il mio spirito esulta in Dio mio Salvatore (46 – 47)

Il Magnificat è un canto estatico di esaltazione che mutua il suo linguaggio dalla Bibbia in cui Maria, senza perdere la propria identità e la propria coscienza di sé, parla di Dio alla cugina e al mondo.

Questi due versetti iniziali ci donano il clima generale di esultanza che attraversa tutto l’inno ed esprimono un’attitudine spirituale, oltre che quella psicologica, segnata dal fervore e dalla sovrabbondanza dello Spirito. Alla base di questo fervore, infatti, c’è un’esperienza: quella dello Spirito e della sua potenza di vita e di salvezza.

La causa è “Dio Salvatore” arrivato nel suo grembo. E’ dunque la gioia della salvezza escatologica e cioè definitiva. Il Magnificat è dunque un canto messianico che ha come fondamento vivo e come ultimo traguardo la liberazione soteriologia. Il Dio che Maria canta ed ha nel suo grembo è essenzialmente un Dio “Salvatore”.

Perché ha guardato l’umiltà della sua serva (v.48a)

Ha guardato

Nella versione dei LXX è usato 40 volte e per 14 volte nel senso di “vedere”. Il senso è chiaro: Dio si inchina sul misero, sta attento al debole, si pone dalla parte del povero. Il suo sguardo di misericordia e segno della sua sollecitudine liberatrice: “Ho visto la miseria del mio popolo……..e sono sceso per liberarlo” (Es 3, 7-8). Qui indica anche la scelta personale di Maria da parte di Dio, nella logica del suo scegliere salvifico: guarda agli umili, per riabilitarli e liberarli.

L’umiltà (tapeinosis)

Che significato ha il termine tapeínosis umiliazione – umità che è l’idea centrale di tutto il versetto? Questo termine ha due sensi basilari:

- umiliazione reale, come afflizione, oppressione, disgrazia, bassa condizione sociale, insignificanza di fronte alla storia, anonimato, nullità, mancanza di influenza;

- umiltà spirituale e quindi indica un atteggiamento del cuore di chi si sente piccolo davanti a Dio.

Che senso ha il termine nel Magnificat? Gli studiosi si dividono per ragioni diverse:

a) Significa “umiliazione” perché il termine è spesso in questa accezione usato nella Bibbia (A 8, 33; Fil 3,2 Gcm 1.10) e perché il Nuovo Testamento per indicare “umiltà” usa un altro termine e cioè tapeinofrosyne (Mt 11,29). Per ragioni teologiche Maldonado (+ 1583) afferma che Maria non poteva dichiararsi “umile” perché sarebbe stato come un atto di orgoglio dichiararsi umile davanti a Dio, dato che solo Lui è in grado di discernere la vera umiltà dei suoi servi.

b) Significa “umiltà” perché secondo il contesto degli ultimi libri dell’Antico Testamento e nel pensiero del giudaismo extra biblico del II secolo a. C. fino al I secolo dopo Cristo, i tapeínoi sono gli umili che assumono davanti a Dio un atteggiamento caratterizzato da pietà, abbandono ossequiente, fiducia, autoconsegna, sottomissione amorosa ecc.

In realtà l’una interpretazione non esclude l’altra nel senso che Maria riconosce la propria umiliazione, in genere sociale ma anche antropologica e ne fa un atteggiamento coscientemente assunto in forma di timor di Dio e di consegna fiduciosa nelle sue mani. Questa sintesi fa parte del concetto tardo – giudaico di anawah. Anawin sono infatti, allo stesso tempo, gli oppressi e i timorati di Dio

In che cosa consiste concretamente l’umiliazione della Vergine?

- forse le dicerie di parenti e vicini sulla sua gravidanza misteriosa;

- forse la sua stessa condizione di “vergine” che, nell’Antico Testamento è considerata segno di povertà e di disprezzo;

- forse la sua condizione generale di vita, senza rilievo sociale o d’importanza storica.

Questa è l’interpretazione più ampia che può anche accogliere le altre due: questa donna umiliata e poi resta feconda, è assunta qui a simbolo di Israele, Popolo umiliato e reso fecondo nella storia e di tutta la Chiesa dei poveri, allora insignificante per la sua piccolezza e debolezza.

della sua serva “doulee”

Nella Bibbia ha il duplice significato di un atteggiamento propriamente morale, ma anche di una missione particolare a beneficio degli altri. “Servo” è una categoria fondamentale per capire la storia della salvezza. Dio, infatti, usa i suoi servi per realizzare i suoi piani per cui essi sono come i suoi emissari o ambasciatori, gli esecutori della sua volontà.

In tal senso “servo” è anzitutto una categoria di dignità e onore e vale per tutti i grandi servi di Dio della Bibbia: Abramo, Mosè, Giosuè, Davide, i Profeti e soprattutto il Servo di Jahvé. Però “servo” rimane anche un titolo di umiltà perché indica che si sta al servizio di un più alto di sé, al quale si dovrà rendere conto della propria missione.

D’ora in poi tutte le genti mi chiameranno beata (v. 48b)

Abbiamo qui già un indicatore della venerazione delle prime comunità cristiane verso la Madre del Signore. Questa affermazione e il macarismo di Elisabetta: “Beata colei che ha creduto”, sono in nuce una protomariologia.. Questa è la base neotestamentaria del culto alla Vergine da parte della Chiesa, ma anche della devozione o pietà mariana del popolo umile verso la Madre di Cristo. Basta constatare la devozione millenaria e universale verso Maria, particolarmente da parte del popolo degli umili.

Già Maria è presentata qui non come oggetto di studio, ma come persona viva e estremamente significativa, che suscita stupore, ammirazione e amore. Sotto l’aspetto socio – mariologico, possiamo dire che Maria, con questa affermazione, diventa l’espressione viva della prima beatitudine che pone un nesso inscindibile tra povertà e beatitudine: la beatitudine del regno che è ricchezza suprema ed è pura liberazione dalla povertà umiliante. Con questo Maria si pone nella schiera delle grandi donne liberatrici d’Israele, come Giuditta, ma sarà la Liberatrice suprema, perché sarà la Madre di Colui che schiaccerà la testa al serpente (Genesi) e vincerà il drago (Apocalisse) in maniera definitiva e totale.

Grandi cose ha fatto in me l’Onnipotente, e santo è il suo nome (v. 49)

Il Magnificat è la memoria delle grandi cose compiute da Dio nella storia. L’avvento del Salvatore nel grembo di Maria è il culmine della storia magnifica e meravigliosa di Dio. Le “grandi cose” sono in realtà le grandi liberazioni di carattere collettivo e individuale della storia del popolo di Dio:

Tra le liberazioni collettive notiamo:

- La liberazione dall’Esodo egiziano e cioè l’uscita dalla oppressione e dalla schiavitù. Il Magnificat vi allude, usando il linguaggio dell’Esodo: “ha spiegato la potenza del suo braccio” (Es 3, 19-20);

- La liberazione dall’Esilio babilonese e il ritorno nella Terra Santa. Il salmo 126, a tal proposito canta: “Grandi cose ha fatto il Signore per noi”.

- La liberazione messianico – escatologica, liberazione decisiva, operata dal Messia e che rimane aperta alla liberazione finale di tutto il cosmo dalla caducità e dalla schiavitù della corruzione (Rom 8, 19.21).

Oltre a queste liberazioni collettive, ci sono nell’Antico Testamento anche liberazioni individuali, soprattutto quella dalla sterilità, cosicché i concepimenti prodigiosi erano sempre carichi di un senso salvifico – liberatore, come per Sara (Gn 12,3), per Lia (Gn 30,13) e per Anna (1 Sm 2,1ss). In tal senso Maria prolunga anche la tradizione liberatrice delle grandi madri di Israele. Esse sono tutte donne, non rinchiuse in casa ma inserite negli eventi e nella mischia, che innalzano con forza i loro canti di liberazione.

Di generazione in generazione la sua misericordia si stende su quelli che lo temono (v.50)

L’idea centrale del versetto è la misericordia (éleos) che si rivolge verso i timorati di Dio (foboumeenois). Il termine greco traduce qui due concetti veterotestamentari:

- hesed che significa amore di solidarietà, di reciprocità, di fedeltà;

- rahamin nel senso di amore affettivo come quello della madre, quindi viscerale.

Il termine usato dal Magnificat mostra, quindi, che il motivo ultimo dell’intervento divino nella storia non è il merito umano, ma la sola grazia e le libere promesse di Dio. Il Dio misericordioso opera le sue meraviglie in Maria in quanto essa è sua serva, che vive nell’umiliazione/umiltà; e nello stesso Israele, il servo che porta in sé le promesse messianiche.

Alla misericordia di Dio fa riscontro la miseria dell’essere umano nel suo complesso morale, antropologico e ontologico: tutta l’umanità è povera davanti a Dio e i poveri sono il segno e la memoria sociale di questa condizione esistenziale, comune a tutti.

Maria e Israele rimangono come il sacramento e la memoria storica di questa verità: Dio è grazia, noi siamo peccato; Dio è promessa di fedeltà e noi infedeltà. Ma Maria dice anche che, nella condizione di radicale umiltà, l’uomo può aprirsi alla grazia e a Dio e accoglierlo nella sua pienezza salvatrice.

2.8. Parte seconda: Discorso politico – religioso incentrato sulla storia umana (Lc 1, 51-53)

« ⁵¹ Ha spiegato la potenza del suo braccio, ha disperso i superbi nei pensieri del loro cuore; ⁵² ha rovesciato i potenti dai troni, ha innalzato gli umili; ⁵³ ha ricolmato di beni gli affamati, ha rimandato i ricchi a mani vuote.»

Come detto questo è il nucleo centrale del discorso liberatore del Magnificat, il cui tono qui diventa energico e poderoso. Dal caso particolare di Maria, si passa agli eventi più generali che riguardano tutta la storia. Se nella prima parte regna il parallelismo, qui regnano sovrane le contrapposizioni che raggiungono il loro apice nei versetti 52-53. Dalla scansione lirica della prima parte, si passa ad uno stile epico con un cambiamento totale di tono, vocabolario e ritmo. Il clima è completamente diverso, la terminologia è di intonazione militare e particolarmente efficace.

Il senso degli aoristi

In questa sezione ci sono sei aoristi che possono essere interpretati in diversi sensi:

- come aoristi “incoativi” o “ingressivi” e segnalerebbero che le promesse divine hanno cominciato a compiersi in Maria. Il Magnificat proclama quindi l’inaugurazione dell’era messianica, del nuovo ordine del mondo, il cui principio Maria porta nel suo grembo. Nella “serva” la rivoluzione promessa da Dio ha preso il suo avvio e coinvolgerà anche la liberazione da parte dei nemici. E’ questo il senso più pieno e più giusto che però non esclude i due seguenti significati;

- come aoristi “gnomici” o “sapienziali” per cui essi indicano l’atteggiamento costante di Dio nella storia, nella logica abituale della sua azione, quella di porsi sempre dalla parte dei deboli e dei poveri. Egli dunque è sempre portatore nella storia di grazia e di liberazione;

- come aoristi “profetici” che rimandano ad un futuro storico ed escatologico per cui il Magnificat parla di una liberazione il cui traguardo è un mondo futuro che incomincia però sacramentalmente nella storia.

Non sfugge che il soggetto della seconda parte è Dio, protagonista della storia e chiamato Onnipotente, Salvatore, Santo,Misericordioso.

Gravi e profonde sono anche le antitesi:

- superbi e timorati: antitesi matrice delle seguenti le quali costituiscono le sue concretizzazioni sociali e quindi ha un carattere generico ed è più spiccatamente religiosa. I “superbi”, infatti, lo sono nei pensieri del loro cuore e i “timorati” lo sono nei riguardi di Dio;

- potenti e umiliati: i potenti non sono semplicemente i governanti ma i tiranni della società umana, che sono le ipostasi socio – politiche dei superbi, mentre gli umiliati, sono i poveri e i deboli del popolo, ipostasi storica dei timorati;

- ricchi e affamati: “ricchi” non solo soltanto gli accumulatori di ricchezza, ma anche gli egoisti chiusi nella loro ricchezza e nei loro beni, alieni ai poveri. Essi sono l’ipostasi storica dei “superbi”; “affamati” non sono solo coloro che hanno fame, ma anche e soprattutto quello che sono lasciati nella fame e sono la figura socioeconomica dei “timorati”.

Ha spiegato la potenza del suo braccio, ha disperso i superbi nei pensieri del loro cuore (v. 51)

Questo versetto ha una terminologia spiccatamente militare e in Maria torna ad agire il liberatore dell’Esodo, stendendo il suo braccio. Il “braccio” è chiaramente simbolo di potenza e mostra Dio come un guerriero che libera il povero dal potente e l’indigente dalle mani dello sfruttatore, perché esso è sempre funzionale al suo cuore misericordioso.

Ha disperso

Il termine indica la sconfitta dei nemici di Dio ed è anche questo un termine militare. Questa vittoria non è una vittoria che annienta il nemico come una distruzione, un massacro, un taglione rivoluzionario. Indica piuttosto un annullamento delle forze nemiche, una disgregazione delle sue schiere, la disarticolazione dei suoi progetti. Dio, insomma, anche quando vince e disperde, non vuole la morte del peccatore, anche se oppressore, ma che si converta e viva.

Nei pensieri del loro cuore

Dianoía cardías non significherebbe i “pensieri” ma piuttosto i propositi, i piani, i progetti o meglio ancora, le trame. Anche questo di stampo militare nel senso delle insidie che i superbi o prepotenti tramano contro i piccoli.

⁵² Ha rovesciato i potenti dai troni e ha innalzato gli umili. ⁵³ Ha ricolmato di beni gli affamati e ha rimandato i ricchi a mani vuote.

Questi due versetti costituiscono un blocco particolare con una potente struttura simmetrica e incrociata. Disposti in forma chiastica, con una concentrazione eccezionale di antitesi, con versi essenziali, senza articoli, privi di preposizioni e congiunzioni, risultano estremamente vigorosi ed efficaci. Se la prima parte del Magnificat appartiene al genere del ringraziamento, questa è del genere dell’inno ad alto contenuto sociale.

la denuncia profetica di maria circa l’oppressione degli umili

La Vergine vede le contraddizioni sociali, sa che nel mondo esistono potenti e oppressi, ricchi e affamati e denuncia la situazione, pone cioè a nudo gli antagonismi politici ed economici, dice la “verità” sociale, perché dalla verità soltanto può nascere la libertà. Non è quindi una denuncia che provoca il conflitto, ma essa riconosce che il conflitto è già in atto. Maria si presenta come una donna che ha coscienza critica, la prima che nella Chiesa mostra questa coscienza profetica.

La speranza di Maria: l’annuncio della rivoluzione divina

Maria vede la storia come un processo dinamico aperto in avanti, defatalizzato, proclama cioè che il corso della storia può cambiare. Parla infatti del rovesciamento dei potenti e della riabilitazione degli uomini, degli affamati ricolmati e dei ricchi svuotati, non però un cambiamento nel senso di una vendetta attuata nella violenza, bensì mediante la trasformazione delle situazioni globali. Il Dio di Maria, il Dio biblico, è un Dio rivoluzionario che sorprende con il suo atteggiamento travolgente nella storia. L’idea di sconvolgimento o capovolgimento delle situazioni inique appartiene al concetto del Dio rivelato. Pur non esplicitando il progetto storico di una società come Dio la vuole, Maria ci pone sulla direzione di un mondo senza oppressione e senza fame in una società di libertà e di giustizia.

La rivoluzione di dio

Per Maria Dio non è neutrale davanti all’oppressione e alla fame dei poveri. Egli si schiera senza ambiguità dalla loro parte perché è vindice degli umili e degli oppressi e rovescia dai loro troni i potenti del mondo. Compie cioè una vera rivoluzione. Nelle parole di Maria e nella rivoluzione di Dio non c’è però nessuna ombra di odio o vendetta. Anzi l’opera di rovesciamento è opera della misericordia divina. Il Magnificat che non parla di “nemici” o “avversari”, predica una rivoluzione pura, la rivoluzione della gioia, la rivoluzione della misericordia.

Ha rovesciato… ha innalzato (v. 52)

Il versetto ci situa ad un livello socio – politico. Non si parla di rovesciamento del potere in quanto tale, ma del potere-dominazione che sfrutta e opprime i poveri, i piccoli e gli affamati. Sono rovesciati quindi i potenti - oppressori e i ricchi - sfruttatori e riabilitati gli umili e viene restituita loro dignità e prosperità.

Chi sono i potenti? Forse al tempo di Maria doveva essere popolare il caso del superbo Nabucodonosor che fu cacciato dal consorzio umano, mangiò l’erba come i buoi e il suo corpo fu bagnato dalla riguarda del cielo, come dice il Deuteronomio 4,30. Ristabilito nel suo potere egli riconobbe che Dio: “…può umiliare quelli che camminano nella superbia”(v. 34).

Ha ricolmato di beni gli affamati, ha rimandato a mani vuote i ricchi (v.53)

Questo versetto ci situa in un livello socio – economico e proclama che il Messia porterà anche in questo un radicale cambiamento: gli affamati saranno ricolmati e i ricchi spogliati. Si parla certo di fame spirituale ma anche di quella reale causata dall’ingiustizia. I ricchi sono per il Magnificat gli epuloni di tutti i tempi: egoisti, godenti e sfruttatori ingiusti, persone che, secondo i profeti, hanno accumulato opprimendo e sfruttando i più deboli, creando una massa di affamati, di gente disorientata e priva di diritti. Maria proclama il rovesciamento delle sorti degli uni e degli altri.

Molti obiettano a questa prospettiva: ma è proprio vero? Vedendo la realtà storica anche attuale non si direbbe. Dove sono, infatti i ricchi mandati a mani vuote e gli affamati saziati se il mondo è pieno sia di ricchezza che di miseria? Il Magnificat proclama che i poveri possono sempre avere fiducia in Dio perché la sua giustizia finirà col trionfare sull’iniquità, se non nell’oggi contingente della storia, sicuro nell’escatologia.

Questo non vuol dire che bisogna rassegnarsi a questa situazione. Maria proclama che è nella storia che bisogna sfamare gli affamati e sollecita potentemente ed energicamente i cristiani ad essere come un fermento di giustizia e di libertà che opera nella storia concreta perché si realizzi la giustizia e la libertà secondo la prospettiva di Dio.

2.9. Parte terza: Discorso etnico – religioso incentrato su Israele (Lc 1, 54- 55)

«⁵⁴ Ha soccorso Israele, suo servo, ricordandosi della sua misericordia, ⁵⁵ come aveva promesso ai nostri padri, ad Abramo e alla sua discendenza, per sempre.” »

Dopo la scansione epica e di grande valore appena chiarita, il cantico della Vergine si rasserena entro un ritmo più posato e si chiude in modo soave. La Vergine che inizia con le meraviglie operate da Dio in Lei e termina con le promesse fatte ad Israele, si situa tra la Chiesa ed Israele, come ponte che unisce i due Testamenti. Infatti proprio a partire dal suo popolo e portando in se l’inizio della Chiesa della Nuova Alleanza, Maria si sente inserita nel cuore della storia.

Questo rapporto può essere così rappresentato:

Israele ® Maria ¬ Chiesa

Ha soccorso Israele suo servo (v. 54a)
La Serva richiama il Servo, la Vergine si sente solidale con il suo Popolo. Maria è l’Israele che sboccia nel compimento messianico – escatologico. Maria è dunque consapevole del suo inserimento in seno al suo popolo e si mette in cammino con esso verso il Messia. Ella si apre a tutta l’umanità, ma lo fa a partire dal suo popolo. In Maria e con Maria Dio si è rivolto nuovamente al suo popolo, in quanto la sua maternità è in favore di Israele ed estende la sua influenza salvifica poi su tutta l’umanità. La grazia della maternità fatta personalmente a Maria, ha quindi un indubbio risvolto sociale, anzi universale: il suo Figlio è il Messia di tutti i poveri, il Salvatore del mondo intero.

Ricordandosi della sua misericordia (v. 54b)

Il versetto è un chiaro eco dell’AT: “Egli si è ricordato del suo amore, della sua fedeltà alla casa d’Israele” (Sl 98,3). L’intervento di Dio è pura grazia, sia per Israele che per Maria, ambedue suoi servi.



Come aveva promesso ad Abramo e alla sua discendenza, per sempre (v. 55)

Pur avendole fatte nella sua libertà come dono di grazia, Dio si sente impegnato nelle sue promesse e come vincolato ad esse. La sua misericordia è soprattutto ciò che lo muove ad agire nella storia.

L’adempimento delle promesse fatte da Dio al suo popolo, passa attraverso Maria, la serva, mediatrice dei piani di Dio. Maria si erge qui come un ponte di collegamento tra Abramo, latore dell’antica promessa e Gesù, realizzatore massimo delle promesse di Dio:

Abramo ® MARIA ¬ Gesù
Il richiamo alla promessa fatta ai padri, ci orienta verso la resurrezione. Il Magnificat fu composto, infatti, quando il messaggio del risorto si stava diffondendo per cui gli Atti affermano: “Noi vi annunciamo la Buona Novella, cioè, che la promessa fatta ai Padri si è compiuta, poiché Dio l’ha attuata per noi, loro figli, resuscitando Gesù”. L’adempimento delle promesse cantato da Maria, trova quindi il suo compimento definitivo, escatologico, nella resurrezione di Gesù. Questa è la grande meraviglia, la “grande cosa” che in assoluto Dio ha compiuto nella storia. La luce pasquale illumina quindi tutto il canto della Vergine ed è in questa luce immortale del Cristo risorto che lei può esclamare che la misericordia di Dio si estende di generazione in generazione e che tutte le genti potranno proclamarla beata.

3.1.. Maria, “Donna” della speranza e della giustizia

Da tutto quello che abbiamo detto si evince che Maria, propone alle donne e agli uomini del nostro tempo una “rivoluzione” permanente dell’interiorità di ogni essere umano che diventa capace di incidere sulla realtà e di cambiare la storia. Lo sguardo di Dio che si pose su di Lei, trasformandola nella “Donna” biblica, è in linea diretta con lo sguardo che Dio rivolge su ognuno di noi, perché si realizzi la sua azione nella storia che, per questo, diventa “Storia di salvezza”. Maria è dunque non un “typus” statico di conservazione ma dinamico di trasformazione, che profetizza ed incarna la speranza escatologica dell’avvento del Regno di Dio, regno di amore, di giustizia e di pace e della sua vittoria su ogni ingiustizia e su ogni struttura di peccato.

In questo suo essere tutta al servizio di Dio e tutta al servizio degli uomini; in questo suo evidenziare la potenza salvifica di Dio, Maria incarna l’ideale della vita cristiana nel suo complesso che è come un seme che germoglia all’interno della società e diventa principio di rigenerazione per tutti. Per questo il suo Magnificat oltre ad essere un canto spirituale, ha una forte carica sociale, è il manifesto della forza e della pazienza rivoluzionaria cristiana che cambia, trasforma, ribalta, rinnova il mondo ed è il proclama di tutti i cristiani chiamati a farsi artefici di liberazione dei loro fratelli, dando ad ogni condizione umana motivo di gioiosa e sicura speranza.

In un momento storico in cui, pur parlando molto di solidarietà, rischiamo di trasformare la discriminazione e la ghettizzazione di alcune fasce della società in un permanente “status” di non-diritto, i cristiani devono riprendere “in fretta” come Maria il loro cammino verso la totale condivisione, testimoniando la forza inarrestabile della redenzione di Cristo, contro tutte le forme che bloccano e isteriliscono il pieno e completo sviluppo dell’uomo. Essi dovranno instaurare rapporti sociali nuovi, a tutti i livelli, rendendo sempre efficace la capacità di farsi vicini e solidali con chi soffre ogni forma di umiliazione e, sull’esempio di Maria, sapranno individuare le attese più profonde e i desideri degli uomini e delle donne; si sforzeranno di capire gli aneliti dei loro cuori; si faranno “servi” della loro speranza e del loro desiderio di una società più giusta.

In questo sforzo di “condivisione”, il cristiano deve intravedere, come Maria, le “grandi cose” che Dio, il solo che può permettere all’uomo di sperare ancora, non si stanca mai di compiere in favore delle sue creature. Per questo, andare verso i fratelli, significherà essere, come la “Donna” di Nazaret, portatori del Dio Salvatore e “cantori” delle sue opere di salvezza; significherà, cioè, annunciare soprattutto il Signore morto e risorto per noi e che vive per sempre in mezzo a noi. È Cristo, infatti, che inseritosi nella storia nascendo da “Donna” (Gl 4,4), realizza la suprema opera del Padre a nostro favore.

Mentre il futuro sembra caricarsi di troppe incognite, di troppe ombre e di troppi interrogativi, proprio perché il presente appare in balia delle contrapposizioni e della violenza, i cristiani, forti della speranza che la Pasqua del Signore ha inserito nella storia, devono testimoniare che non bisogna arrendersi, che è possibile progettare ancora, costruire nella giustizia un mondo nuovo. La “Donna” del Magnificat si pone come strumento e come punto di riferimento di questo percorso, perché indica nell’accoglienza piena di Dio e in quella solidale dell’uomo, il fertile terreno su cui lavorare, animati dalla certezza che la logica pasquale del trionfo della vita pienamente ricevuta e poi donata per tutti e a favore di tutti, avrà sempre il sopravvento sul buio della morte e dell’egoismo.

3.2. Maria “Donna” di fede e di impegno sociale

Come abbiamo visto, dal contesto del Magnificat, Maria emerge come una donna profetica e liberatrice che, pur abbandonandosi al volere di Dio, non è passivamente remissiva, ma una “Donna” capace di promuovere, sull’inalienabile fondamento della sua fede e del suo legame con Cristo, quella vera “Civiltà dell’amore” in cui è promossa la giustizia che libera l’oppresso, la carità che soccorre il bisognoso ed è testimoniato con i fatti l’amore vero che edifica Cristo nei cuori.

La conseguenza evidente di tutto questo è che il cristiano non può staccare la sua vita di fede dall’impegno apostolico e sociale, ma fede e impegno si concretizzano necessariamente sia nell’accoglienza del Figlio di Dio nella propria vita e sia nell’aprirsi dialogante verso l’umanità intera. Una vita di fede senza questo impegno sarebbe carente, un impegno apostolico e sociale senza aggancio alla vita di fede resterebbe infruttuoso. Alla base del rapporto fede - impegno sociale, infatti, c’è l’esigenza fondamentale di “appartenere” pienamente a Cristo e di capire, rispettare e interpretare le realtà dell’uomo, i suoi valori. L’impegno a favore degli uomini, soprattutto degli ultimi, dei poveri, dei dimenticati in tal modo si illumina, perché permette di comprendere Cristo stesso, seguito nel suo donarsi senza riserve.

La “Donna” del Magnificat, in definitiva, sveglia i cristiani dalla loro tranquilla o cattiva coscienza, non li lascia languire nel perbenismo o nella mediocrità, non permette che si trincerino in un atteggiamento di neutralità e di indifferenza nella vita di fede o di fronte ai tragici e pressanti problemi della società in cui vivono. Facendo loro sperimentare la profondità del suo amore per Cristo e la potenza del suo amore materno per gli uomini, Maria fa loro comprendere il senso stesso e la portata dell’essere “cristiani” e l’urgenza della comunione con tutta la famiglia umana.

3.3. Essere “presenti” nel mondo con e come Maria

Proprio la Madre del Signore è, dunque, capace di far fare al credente un’esperienza umana e cristiana integrale, perché creatura tutta mossa dall’amore di Dio e animata da un amore forte e universale che si interessa a tutti con tenacia e costanza. Proprio Maria conosce le parole giuste per dialogare con gli uomini ansiosi o frustrati, rassegnati o turbolenti, impegnati o assenteisti, aperti al domani o chiusi all’ieri, credenti e non credenti. Ella si presenta come “Donna” dalle profonde capacità di relazione, di sollecitudine, di dedizione, di “presenza” che sa scoprire e suscitare i valori, donare pienezza di umanità e di grazia (Cfr. Lc 1, 39-45).

In tal modo ella, che conserva e medita nel suo cuore le vicende degli uomini e dei popoli è l’icona della Chiesa, alla quale indica l’atteggiamento fondamentale necessario nell’assolvere alla sua missione “sociale” nel mondo: essere unita a Cristo ed essere solidale con gli uomini. Proprio la sua presenza nella storia, nella vita della Chiesa e della società è capace, secondo i Santi Padri, di cancellare l’oscura catena di dolore e di morte che avvolge gli esseri umani, anelanti alla salvezza e in attesa della parusia finale.

La Vergine – Madre del Magnificat, mossa dallo Spirito che un giorno l’adombrò dando inizio alla sua divina maternità e che ora ne sostiene di continuo la sollecitudine verso i fratelli del Figlio suo, invita la Chiesa a non trascurare le loro necessità temporali, tra cui primeggiano la pace, la giustizia sociale, il progresso delle nazioni, la salvaguardia della libertà e della dignità umana, la lotta contro la miseria e la fame, la fraternità tra i popoli contro le ritornanti e orribili minacce della violenza, nella prospettiva di un ordine nuovo in cui persone, popoli e nazioni possano vivere in perfetta unione e solidarietà, formando una sola famiglia dove nessuno è ultimo ma tutti si riconoscono fratelli e figli dell’unico Padre che li chiama alla pienezza della vita.



Bibliografia
Conferenza del Prof. Antonino Grasso agli Oblati di S. Benedetto del 28 maggio 2006 a Catania. Ecco la bibliografia consultata per redigere questa conferenza:

- Aa. Vv., Maria e l’impegno sociale dei cristiani, AMI, Roma 2003.
- Aa. Vv., Il posto di Maria nella nuova evangelizzazione, Centro di Cultura Mariana «Madre della Chiesa», Roma 1992.
- Aa. Vv, Come vivere l’impegno cristiano con Maria. Principi e proposte, Centro di Cultura Mariana «Madre della Chiesa», Roma 1994.
- Aa. Vv., La Madre di Dio per una cultura di pace, Monfortane, Roma 2001.
- Aa. Vv., Maria e la cultura del nostro tempo. A trent’anni dalla Marialis cultus, AMI, Roma 2005.
- Bertalot Renzo, Ecco la Serva del Signore. Una voce protestante, Marianum 2002.
- Boff Clodovis, Mariologia sociale, Marianum, Roma 1999 – 2000.
- Colzani Gianni, Maria. Mistero di grazia e di fede, San Paolo, Cinisello Balsamo 1996.
- De Fiores Stefano, Maria madre di Gesù. Sintesi storico salvifica, EDB, Bologna 1992.
- Ghidelli Carlo, Magnificat. Il cantico di Maria, la donna che ha creduto, Paoline, Cinisello Balsamo 1990.
- Laurentin René, I Vangeli dell’Infanzia di Cristo, Paoline, Cinisello Balsamo 1989. - Manelli Stefano, Mariologia biblica, Casa Mariana, Frigento (AV)1989.
- Maria secondo le Scritture, in Theotokos, 2 (2000), Anno VII.
- Mori Elios Giuseppe, Figlia di Sion e Serva del Signore, EDB, Bologna 1988.
- Moser Hilario, Itinerario evangelico con Maria, Elle Di Ci, Torino1982.
- Serra Aristide, Maria di Nazaret. Una fede in cammino, Paoline, Milano 1993. - Serra Aristide, Dimensioni mariane del mistero pasquale. Con Maria dalla Pasqua all’Assunta, Paoline, Milano 1995.